La pasada semana se llevó a cabo en Israel una nueva jornada de la ''Conferencia Internacional para el Combate del Antisemitismo''.
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El 27 de enero de 2026 se celebró en Jerusalén la Segunda Conferencia Internacional para el Combate del Antisemitismo, en un contexto marcado por la guerra, la radicalización ideológica y la erosión moral en Occidente. La conferencia partió de una premisa clara: el antisemitismo actual es una prueba política y civilizatoria.
En el marco de la conferencia, diversas voces subrayaron que el antisemitismo contemporáneo ya no opera como un prejuicio marginal, sino como un fenómeno cultural y político ampliamente normalizado. El activista argentino-israelí Jonathan Majburd advirtió:
''El antisemitismo actual ya no se limita a los márgenes de la sociedad. Se difunde a través de redes sociales, activismo ideológico y una indignación moral selectiva. Lo peligroso hoy no es la ignorancia, sino la distorsión deliberada. Conferencias como esta son importantes porque obligan a enfrentar esa distorsión con claridad moral y sin relativismos.''
Bajo el lema ''Generation of Truth'', el evento fue organizado por el Ministerio de Asuntos de la Diáspora y la Lucha contra el Antisemitismo del Estado de Israel, dirigido por el ministro Amichai Chikli, y tuvo lugar en el Centro Internacional de Convenciones de Jerusalén, conocido como Binyanei HaUma.
La conferencia fue programada deliberadamente en torno al Día Internacional de Conmemoración del Holocausto, vinculando la memoria histórica con el análisis de las amenazas actuales contra el pueblo judío y contra Occidente.
La conferencia se realizó en el marco del Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto
Una atención especial recibió la participación del primer ministro Benjamin Netanyahu en la gala inaugural de la noche del 26 de enero, pocas horas antes del día oficial de recuerdo de la Shoá. Ese mismo día, Israel recibió los restos mortales del último rehén israelí que permanecía en Gaza: el sargento mayor Ran Gvili, de 24 años, miembro de la unidad antiterrorista de élite Yamam de la policía israelí.
Gvili había acudido al combate el 7 de octubre de 2023 pese a sufrir una fractura de hombro y múltiples heridas de bala, con el objetivo de defender el kibutz Alumim del ataque de Hamás. Según las fuerzas de seguridad israelíes, logró eliminar a catorce terroristas antes de caer en combate. Su cuerpo fue retenido en Gaza durante más de 840 días.
Netanyahu dedicó una parte central de su discurso a honrar su memoria, describiéndolo como el primer combatiente en entrar en acción y el último en regresar a casa. Lo definió como un héroe de Israel y agradeció a las Fuerzas de Defensa de Israel y al gobierno de Estados Unidos, bajo la presidencia de Donald Trump, por su apoyo en las negociaciones. Con la repatriación de Gvili, afirmó Netanyahu, no quedaba ningún ciudadano israelí retenido en Gaza, ni con vida ni muerto.
Más allá del homenaje, el primer ministro utilizó el momento para ampliar el foco hacia el antisemitismo contemporáneo. Advirtió sobre una ideología que denominó ''World War Jew'', una alianza entre el islamismo radical y sectores progresistas abiertamente antioccidentales que comparten narrativas hostiles contra Israel y los judíos.
Netanyahu anunció que ya no queda ningún ciudadano israelí como rehén de Hamás
El antisemitismo, sostuvo, no es un prejuicio más, sino una lucha por el futuro de la civilización, con raíces que se remontan más de dos mil quinientos años.
Netanyahu subrayó que el nuevo campo de batalla es el espacio digital.
Hoy el antisemitismo se difunde principalmente a través de las redes sociales. Allí, dijo, las mentiras deben ser combatidas con verdad. Reconoció que Israel llegó tarde a ese frente, pero aseguró que ganará la batalla. La verdad es el antídoto frente a la propaganda antisemita. Cerró su intervención con un llamado simbólico a que la luz y la verdad vuelvan a irradiar desde Jerusalén.
La coincidencia temporal entre la finalización de la tragedia de los rehenes y la conferencia otorgó al encuentro una intensidad política y emocional singular. Para muchos participantes, el recuerdo de las víctimas del 7 de octubre dejó de ser una referencia abstracta y se convirtió en una constatación de que el antisemitismo no pertenece al pasado, sino que se manifiesta hoy en violencia real.
La conferencia reunió a representantes de organizaciones judías, dirigentes políticos de Israel y del extranjero, y delegaciones internacionales procedentes de Europa, América del Norte y del Sur y Australia.
El primer ministro israelí agradeció al gobierno de Trump por su apoyo
La lista de oradores incluyó jefes de Estado y de gobierno en funciones, exmandatarios, intelectuales y referentes políticos conocidos por enfrentar en sus países los debates sobre migración, islamismo y fragmentación social. Entre ellos estuvieron el presidente de Israel, Isaac Herzog, el primer ministro de Albania, Edi Rama, y el ex primer ministro australiano Scott Morrison.
Entre los invitados internacionales también se encontraban el ex canciller austríaco Sebastian Kurz y Milorad Dodik, ex presidente de la Republika Srpska. Dodik recibió especial atención política cuando, dos días después de la conferencia, fue distinguido por el presidente del parlamento israelí con el Premio Jabotinsky a la Libertad, una de las más altas condecoraciones del Estado de Israel, en reconocimiento a su contribución al fortalecimiento de las relaciones bilaterales entre Israel y la Republika Srpska. La cercanía temporal entre la conferencia y la distinción subrayó la dimensión geopolítica del evento.
La composición de los participantes reflejó el enfoque de la conferencia. Junto a autoridades israelíes y representantes comunitarios judíos, hubo una fuerte presencia de dirigentes internacionales, tanto en ejercicio como retirados.
Los organizadores interpretaron esta participación como una señal clara de respaldo internacional. Al mismo tiempo, se buscó evitar la acusación de alineamiento partidario incorporando a grandes organizaciones judías de América del Norte y Europa, con el objetivo de consolidar la conferencia como un espacio de trabajo y no como un acto simbólico.
El presidente de Israel fue uno de los oradores del evento
El objetivo central fue analizar las formas actuales del antisemitismo, debatir estrategias internacionales para combatirlo y fortalecer la cooperación entre Estados y actores de la sociedad civil.
En los márgenes del evento, Netanyahu recibió a una delegación de eurodiputados, entre ellos el jefe de la delegación del FPÖ en el Parlamento Europeo. Según informaron los participantes, el encuentro abordó el islamismo radical, el rol de Irán y el aumento del antisemitismo en Europa.
A continuación, desde la delegación europea se formularon posiciones políticas explícitas. El eurodiputado austriaco Harald Vilimsky, jefe de la delegación del FPÖ en el Parlamento Europeo, subrayó que la lucha contra el antisemitismo no puede desligarse de la defensa de la soberanía nacional ni de la confrontación directa con el islam político. En declaraciones exclusivas, afirmó:
''El FPÖ está del lado de aquellos Estados y fuerzas políticas que defienden la libertad, la seguridad, la soberanía nacional y los valores occidentales, y no del lado de quienes ceden ante el islam político o lo importan a Europa a través de una migración descontrolada. Al apoyar a Israel, queremos dejar claro que no basta con oponerse con firmeza al antisemitismo. También es necesario confrontar activamente a las fuerzas políticas de izquierda en toda Europa que favorecen la islamización radical.''
Netanyahu recibió a una comitiva de eurodiputados durante la conferencia
El 27 de enero concentró el núcleo temático de la conferencia. Entre los discursos centrales del 27 de enero destacó también la nota del ministro de Justicia y Derechos Humanos de la República Argentina, Mariano Cúneo Libarona, quien intervino en representación del gobierno del presidente Javier Milei.
Su participación subrayó el giro político de Argentina en materia de lucha contra el antisemitismo y marcó una ruptura explícita con las ambigüedades ideológicas que durante años caracterizaron a amplios sectores de la política latinoamericana.
Cúneo Libarona vinculó el combate al antisemitismo con la defensa del Estado de derecho, la libertad individual y el orden institucional, y sostuvo que el relativismo moral y la tolerancia frente a ideologías violentas terminan erosionando las bases mismas de las democracias.
La presencia del ministro argentino fue interpretada por numerosos participantes como una señal de alineamiento estratégico de Buenos Aires con Israel y con aquellos países que conciben el antisemitismo no como un problema cultural abstracto, sino como una amenaza concreta a la seguridad, la soberanía y la cohesión social de las naciones libres.
El ministro de Justicia argentino, Mariano Cúneo Libarona
Las intervenciones se orientaron de manera consistente hacia consecuencias prácticas y herramientas políticas concretas. Se debatió la radicalización digital, el rol de los algoritmos en la amplificación de contenidos antisemitas entre jóvenes, la desinformación y la manipulación histórica, así como posibles respuestas legales por parte de los Estados.
A diferencia de la edición de 2025, la conferencia de 2026 se desarrolló con menor controversia pública. Tras las tensiones del año anterior, los organizadores intensificaron el diálogo previo con organizaciones judías y socios internacionales, integrando el evento de forma más institucional. Sin embargo, el mensaje de fondo se mantuvo firme y sin concesiones.
El antisemitismo fue presentado no como un prejuicio aislado, sino como un fenómeno político que se alimenta de múltiples corrientes ideológicas. Estas corrientes, se advirtió, tienden a converger y a normalizar el odio antijudío en el espacio público, desde las calles y las universidades hasta las plataformas digitales.
La conferencia se estructuró en torno a tres ejes principales: la dimensión política del antisemitismo en las sociedades occidentales, su propagación digital y las estrategias estatales y sociales para enfrentarlo. Quedó claro que el odio a los judíos ya no puede entenderse como un fenómeno marginal, sino como parte de dinámicas más amplias que atraviesan instituciones educativas y entornos online.
El eje principal de la conferencia fue la nueva modalidad de antisemitismo a través de redes sociales
En su discurso de apertura, el presidente Herzog advirtió sobre una erosión progresiva de los estándares morales. El antisemitismo, afirmó, sigue siendo una realidad mortal más de ochenta años después de la Shoá.
Hoy se expresa menos en discursos explícitos y más en el lenguaje del activismo político, de la moralización ideológica y de una retórica de derechos humanos distorsionada. Negar el derecho del pueblo judío a la autodeterminación en su hogar nacional, subrayó, constituye antisemitismo, incluso cuando se presenta como una postura política legítima.
El ministro Chikli señaló que el objetivo de la conferencia era nombrar el problema sin rodeos y evitar evasiones políticas. Combatir el antisemitismo no es una causa sectorial, sino una defensa de las sociedades libres. Se trata de una amenaza actual con implicancias de seguridad y cohesión social, impulsada especialmente por ideologías autoritarias e islamistas.
Uno de los momentos más impactantes fue la intervención del rabino australiano Yehoram Ulman, cuya familia fue víctima de un atentado antisemita en Sídney. El antisemitismo, dijo, no es una teoría abstracta, sino una realidad que deja ausencias en las mesas familiares. La respuesta, sostuvo, no debe ser el repliegue, sino una presencia judía visible y firme en la vida pública.
El ex primer ministro de Australia alertó por un aumento de la violencia antisemita en su país
El ex primer ministro Scott Morrison retomó ese punto, alertando sobre la creciente inseguridad de la comunidad judía en Australia y criticando la tendencia a diluir la responsabilidad individual en explicaciones estructurales. Sociedades que pierden ese sentido moral, afirmó, se vuelven incapaces de enfrentar el extremismo.
A lo largo de los paneles se evidenció que el antisemitismo actual opera menos a través de organizaciones clásicas y más mediante dinámicas digitales. En redes sociales, los discursos antisemitas aparecen fragmentados, ironizados o disfrazados de crítica moral, lo que los hace más aceptables para distintos públicos.
